A HISTÓRIA DA CRIAÇAO
Para falarmos do Candomblé dos seus ritos, das suas variações e até mesmo da metamorfose pela qual ele passa, temos antes de tudo que encontrar um referencial, um ponto de partida que nos guie ajudando a traçar um márco com princípio, meio e fim. É daqui que parto para tomar a atenção dos leitores nesse fascinante mundo que é o culto ao antepassado, o culto do Candomblé.
Antes de começarmos a liturgia do Candomblé, é válido falarmos um pouco da mitologia que cerca e povoa o culto africano do candomblé. Para entendermos melhor falaremos antes da criaçao do mundo.
Antigamente não existia a Terra somente existia o ORUM morada dos orixas muito antigos. O responsável pela criação do Universo, na mitologia yorubá, é Olorun ou Olódùmarè. Sendo que no Brasil é comum chama -lo de Olorum, o dono do céu, onde ficam as estrelas. É associado fortemente com a cor branca, e controla tudo. É o Deus Pai criador de tudo e de todos.
Embora reconhecido e louvado como único e soberano, não existe templo individual para ele. De acordo com um dos mitos da criação yorubá, ele delegou os poderes de criação do aiyê para seu primeiro e mais velho filho Orisanla ou Obatalá.
Olorum depois de ter criado o Universo, os planetas e a Terra, em específico, sentiu um profundo vazio ao olhar para o nosso planeta e resolveu depois de milhares de anos, dar vida a Terra , que até então era apenas composta de ar e água. Para isso ele deu a Obatalá um pequeno saco, contendo um pó preto, o pó da criação, ordenando que "Obatalá" viesse ao nosso planeta espalhar o pó, para esse fim. Obatálá assim o fez criou os montes, as colinas, as montanhas, os vegetais, os animais e todos os seres vivos do planeta. Do chão ele pegou o barro e moudou sua imagem, um boneco, e de um só sopro ele criou o ser humano. Por isso se você tem um grande problema de saúde é a este Orixa que se pode recorrer, e é claro que também podemos recorrer a outros Orixas mais Obatalá é sempre reverenciado como o nosso criador.
“KOSI OBA KAN AFI OLORUN
Nao há outro senhor senão Deus”
Obatalá, seus herdeiros e a criação da Terra.
Obàtálá ou Òrìsànlá na África, "O Grande Òrìsà" para os iorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixá criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás. Obatalá - Oba (rei) alá (branco).... Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todos os sentidos da palavra pureza.
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raíz de todos os outros Òòsààlà. Êle não se raspa. É parte do criador. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, pelo contrário, sua palavra é que se transforma imediatamente em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, êle é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça, razão pela qual não come sal, comer sal para êle constitui-se num ato de alto canibalismo. Êle deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dêle.
Òsàlá - Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o siginifcado de "se Deus quiser, se Deus o permitir".
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
"Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba."
